老子：无心

老子说：“圣人常无心。”

老子所说的“圣人”和孔子所说的“圣人”不同。老子说的“圣人”是得“道”之人，孔子说的“圣人”是具备仁义礼智信之人。

“无心”是“无为而为”“顺其自然”的心态，遵循客观规律，懂得平衡。

古人有诗云：“流水下山非有意，片云归洞本无心，人生若得如云水，铁树开花遍界春。”

我们未必能达到圣人境界，但是如果我们的生活能像行云流水一样逍遥自在，没有名枷利锁的束缚，不自我设限封闭，随遇而安，随缘生活，随心自在，该有多么洒脱美好！

人生若能经常“无心”，反倒心中就富有了。苏东坡有诗云，“无一物中无尽藏，有花有月有楼台”，人只有祛除心中对自我的偏执，以单纯宁静的心，才能感受到天下万物的“无尽藏”和人生的丰富多彩，那就是“铁树开花遍界春”的境界了。

庄子：游心

庄子有“乘物以游心”“游心于淡”“游心于物之初”“游心于无穷”等等说法。

庄子的“游心”即是“神游”，是在精神世界中进行无限的漫游和逍遥，是不受外物约束的，在精神世界中达到的一种“随心所欲”的境界。

从客观外在世界来说，人受到的限制无所不在，人被各种命运所左右和控制，或来自社会，或来自自然，或来自人自身，可以说“人无往不在枷锁之中”。

因此，人要在客观世界中摆脱来自各方面对自身行动和行为的限制，是肯定不可能的。但是，在精神世界中却可以达到对一切限制的克服和解脱，可以从容游戏，可以无拘无束。

这种“游心”不是“胡思乱想”“逃避现实”，更不是“精神胜利法”，而是让自我真正回到精神的家园，诗意地栖居在大地上。

王阳明：不外于吾心

王阳明说：“夫万事万物之理，不外于吾心。”

王阳明的“心学”是以“心”为宇宙人生的本体，“心外无物，心外无理，心外无事”。

每个人认识的世界，就是心灵体验的一切，“心有多大，世界就有多大”，心感知的范围就是我们存在的世界。

既然心是身体和万物的主宰，那么不管身处什么时代、什么地点，都没有人能代替我们看顾自己的内心。我们应该懂得坚持自我，跟随内心，葆有良知。

只有当心灵安定下来，不为外物所动时，本身所具备的巨大智慧才会显露出来，然而心一旦被外部的纷扰抓住，就会动荡不安，所以说“破山中贼易，破心中贼难”。

一个人如果用心诚意，天下就没有难事。因为心外无事，一切事都是心上的事，就看是否用心。

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