梁漱溟先生被称为“中国最后一位大儒家”，这篇文章里，他用猴子的故事阐释一个深刻的道理。在他看来，拥有大智慧的人，都有一种品质，那就是懂得控制自己的情绪，遇事冷静，“你要气吞事，而不是被事慑着你”。

人类顶大的长处是智慧。

但什么是智慧呢？智慧有一个要点，就是要冷静。

譬如：正在计算数目、思索道理的时候，如果心里气恼，或喜乐，或悲伤，必致错误或简直不能进行。这是大家都明白的事。

但是一般人对于解决社会问题，偏不明此理。他们总是为感情所蔽，而不能静心体察事理，从事理中寻出解决的办法。

我想说一个猴子的故事给大家听。

在汤姆孙科学大纲上叙说一个科学家研究动物心理，养着几只猩猩、猴子做实验。

以一个高的玻璃瓶，拔去木塞，放两粒花生米进去，花生米自然落到瓶底，从玻璃外面可以看见，递给猴子。

猴子接过，乱摇许久，偶然摇出花生米来，才得取食。

此科学家又放进花生米如前，而指教它只须将瓶子一倒转，花生米立刻出来。

但是猴子总不理会他的指教，每次总是乱摇，很费力气而不能必得。

此时要研究猴子何以不能领受人的指教呢？没有旁的，只为它两眼看见花生米，一心急切求食，就再无余暇来理解与学习了。

要学习，必须两眼不去看花生米，而移其视线来看人的手势与瓶子的倒转才行。要移转视线，必须平下心去，不为食欲冲动所蔽才行。然而它竟不会也。

猴子智慧的贫乏，就在此等处。

人们不感觉问题，是麻痹；然为问题所刺激，辄耐不住，亦不行。

要将问题放在意识深处，而游心于远，从容以察事理。

天下事必先了解它，才能控制它。情急之人何以异于猴子耶？

还要注意：人的心思，每易从其要求之所指而思索办法；观察事理，亦顺着这一条线而观察。于是事理也，办法也，随着主观都有了。其实只是自欺，只是一种自圆其说。

智慧的优长或贫乏，待看他真冷静与否。

没有智慧不行，没有勇气也不行。

我不敢说有智慧的人一定有勇气；但短于智慧的人，大约也没有勇气，或者其勇气亦是不足取的。

怎样是有勇气？不为外面威力所慑，视任何强大势力若无物，担荷任何艰巨工作而无所怯。

没勇气的人，容易看重既成的局面，往往把既成的局面看成是一不可改的。

说到这里，我们不得不敬佩孙中山先生，他是一个有大勇的人。

没有疯狂似的巨胆勇气，他是不可能开创出当时的新格局的。然而没有智慧，则此想亦不能发生。

他何以不为强大无比的清朝所慑服呢？他并非不知其强大；但同时他知此原非定局，而是可以变的。

他何以不自看渺小？他晓得是可以增长起来的。

这便是他的智慧。有此观察理解，则其勇气更大。而正唯其有勇气，心思乃益活泼敏妙。

智也，勇也，都不外其生命之伟大高强处，原是一回事而非二。

反之，一般人气慑，则思呆也。所以说没有勇气不行。

无论什么事，你总要看他是可能的，不是不可能的。

无论任何艰难巨大的工程，你总要“气吞事”，而不是被事慑着你。

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